Agopuntura Bologna

Viaggio formazione in Cina - dal 25 settembre al 17 ottobre 2010

2010-05-20T02:56:00.000-07:00

Scuolatao ha organizzato, in collaborazione con l'Università La Sapienza di Roma, un viaggio formazione in Cina dal 25 settembre al 17 ottobre 2010 presso Zhejiang Chinese Medical University di Hangzhou.

La formazione avrà luogo dal lunedì al venerdì di ogni settimana e prevede lezioni teoriche, lezioni pratiche e frequenza a vari ambulatori di medicina cinese. Sono previste lezioni aperte a tutti i partecipanti e percorsi differenziati a seconda degli interessi dei vari gruppi.

Al termine sarà rilasciato un attestato di partecipazione da parte della Zhejiang Chinese Medical University.

Termine per le iscrizioni: 18 giugno

A titolo di esempio, tra le discipline di studio sono previste le seguenti possibilità:

* Per tutti: Diagnosi linguale, Diagnosi pulsologica, Inquadramento e terapia dell'obesità, aspetti culturali quali la lingua cinese, la cucina cinese e il tè.

* Per agopuntura: Tecniche di infissione e di manipolazione, Microsistemi, Trattamento con agopuntura di campioni olimpionici

* Per tuina: Tuina dell’adulto, Tuina pediatrico, Trattamento del torcicollo, Trattamento con tuina di campioni olimpionici

* Per farmacologia: Visita giardino botanico università di Hangzhou, visita ad una farmacia tradizionale cinese

* Sono inoltre possibili percorsi di teoria e pratica per Qigong e lezioni relative all'Alimentazione energetica

Soprattutto sarà possibile seguire la pratica clinica negli ambulatori di tuina e agopuntura (reumatologia, ortopedia, neurologia, ginecologia).

Saranno inoltre organizzate visite a luoghi attinenti la formazione, ad esempio la farmaciamuseo di Hangzhou e il museo di Medicina Tradizionale Cinese a Shangai.
L'università dispone di valide traduttrici cinese / inglese. Le traduttrici sono generalmente studentesse laureande in medicina cinese, in grado pertanto di comprendere e trasmettere il
linguaggio specifico della MTC.

Oltre alla formazione “ufficiale”, al fatto stesso di andare nel paese dove la MTC è nata e viene tutt'ora studiata, praticata, rinnovata, la validità di un viaggio di questo tipo risiede anche nella vita comune, nella possibilità di rivedere e discutere insieme le lezioni e le tecniche apprese, di condividere le perplessità. Al viaggio parteciperanno anche docenti di Scuolatao e dell'Università La Sapienza di Roma. Questo creerà ulteriori occasioni di approfondimento e conoscenza reciproca.

Ulteriori informazioni, il programma e i costi su www.scuolatao.com

L'agopuntura è dolorosa? Intervista a Massimo Muccioli

2010-05-20T02:53:00.000-07:00

Massimo Muccioli spiega la Medicina Tradizionale Cinese in una intervista a Damiano Bianconi su Ferro e Seta.
Ascolta l'intervista in podcast su Ferro e Seta e lascia un commento. Il link su www.scuolatao.com

41 TCM Kongress - Rothenburg - Intervento di Massimo Muccioli

2010-05-20T02:32:00.000-07:00

All'annuale International TCM Kongress di Rothenburg, il Dr. Muccioli di Scuolatao ha partecipato con un intervento dal titolo ”Different Types of Asthma and their Treatment”
Lo speech della presentazione è disponibile per il download al sito www.scuolatao.com

Nutrire l'acqua: dietetica e farmacologia del diabete mellito in MTC - Camillo Luppini

2010-05-03T02:43:00.000-07:00

Il termine diabete, per il mondo occidentale, nasce il Grecia nel I sec. d.C., con il significato di “passare attraverso” nel senso di assumere liquidi che rapidamente vengono escreti sotto forma di urine (in Cina parallelamente si diceva che “il paziente beve una tazza di tè e urina una tazza di acqua”).....
articolo di Camillo Luppini

Successivamente in epoca romana fu aggiunto il termine “mellitus” “dolce come il miele” a partire dalla pratica diagnostica di allora, di assaggiare le urine e trovarle disgustosamente dolci.
I primi accenni letterari in oriente risalgono al III- II sec a. C., al periodo cosiddetto “degli Stati combattenti”, in una opera fondamentale per la conoscenza e l’evoluzione della Medicina Tradizionale Cinese e tuttora di grande attualità quale il NEI JING o “Canone Interno”, dove il diabete veniva definito XIAO DAN, “ calore consuntivo”. La definizione XIAO KE BING, “malattia da sete consuntiva” o meglio brama, desiderio intenso con deperimento, ci viene da un testo del II sec. d.C. lo SHANG HAN LUN, o
“trattato delle malattie indotte dal freddo” di Zhang Zhong Jing.
Il senso dell’associazione dei due ideogrammi sta a significare una sete intensa, ma
anche desiderio irrefrenabile di mangiare e di urinare associati, malgrado tutto, a un deperimento generale della persona, con stanchezza, dimagramento ecc.
In tale definizione, come ben sa chi si occupa di MTC, rientravano malattie che non erano assimilabili solo al diabete.
Oggi, nella Cina moderna, si usa più comunemente il termine TANG NIAO BING, malattia
dalle urine zuccherate.
EPIDEMIOLOGIA
Sinteticamente possiamo dire che esistono quattro tipi di diabete principali:
- diabete giovanile o insulino-dipendente o di Tipo I, che rappresenta il 5-10% del
totale (IDDM)
- diabete dell’adulto o non insulino-dipendente,o di Tipo II, molto più diffuso e che
copre il 90-95% dei casi (NIDDM)
- diabete senile, che compare dopo i 70 anni, considerabile come una variante geriatrica del NIDDM
- diabete gestazionale che scompare in genere dopo il parto ma che in qualche caso
permane come NIDDM.
Il diabete giovanile, viene definito così in quanto si presenta prevalentemente prima dei 40 anni. Ha significativamente dei picchi epidemiologici nei bambini e adolescenti tra i 5 e i 7
e i 12 e i 14 anni, che, a mio avviso, non casualmente, corrispondono ai cicli di sviluppo umano di sette per le femmine e otto per i maschi del Nei Jing.
CLASSIFICAZIONE
Nella tradizione medica antica, la malattia veniva diagnosticata in fase conclamata rispetto ai giorni nostri nei quali, grazie ai test sulla glicemia ematica, si riesce a fare diagnosi di diabete pre-clinico (la glicosuria si evidenzia nelle urine solo oltre il valore soglia di capacità di riassorbimento renale, che è di circa 150-160 mg%).
A seconda dei sintomi si parlava di:
diabete del jiao superiore, con molta sete e interessamento del polmone
diabete del jiao medio, con molta fame e interessamento dello stomaco
diabete del jiao inferiore caratterizzata da minzione abbondante e interessamento del
sistema rene
EZIOPATOGENESI
Sorvolando, per ragioni di spazio e tempo le teorie moderne sulle cause del diabete
possiamo, soltanto dire, in estrema sintesi, che il diabete insulino-dipendente
caratterizzato dalla scarsa o assente produzione di insulina per un danno delle cellule ß localizzate nelle cosiddette isole del Langherans trae la sua origine da predisposizioni genetiche e da fattori scatenanti virali che attivano un processo lesivo autoimmune.
Il diabete non insulino-dipendente, pur caratterizzato da una certa produzione di insulina vede i guasti in una ridotta sensibilità cellulare all’ormone, in pazienti sovrappeso e con una familiarità per malattie dismetaboliche.
Per la MTC il fattore primario, o del cielo anteriore alla base della malattia è:
deficit dello yin con sviluppo progressivo di calore-vuoto e secchezza.
Su tale substrato possono incidere errati stili di vita quali :
 Squilibri alimentari di lunga durata con assunzione di cibi che producono umidità-calore e indeboliscono progressivamente la Milza
 Squilibri emozionali che indeboliscono ulteriormente gli zang-fu.
 Eccesso di lavoro fisico (e mentale), di parti ( nella donna) o di attività sessuale (per l’uomo) che indeboliscono il Rene.
Col tempo ne nascono alterazioni nel qi e nelle sostanze riassumibili come fattori
secondari:
calore-vuoto
calore-secchezza
deficit di qi (di LU e SP)
deficit di yang di SP e KI
umidità
umidità-calore
stasi di qi di LR
fuoco di LR
stasi di cibo con sviluppo di calore-fuoco di ST
Fattori primari e secondari intrinsecamente combinati spiegano l’istaurarsi della malattia, la cronicizzazione e la sua evoluzione verso le complicanze.
Il deficit dello yin costituzionale provocando la risalita di calore-vuoto aggrava la lesione degli organi (in particolare polmone, stomaco, milza e rene).
Il polmone che governa il qi ed è l’origine superiore dell’acqua teme la secchezza in
quanto questa condizione altera le sua capacità di diffusione.
Tale condizione del polmone altera anche l’organo del livello Tai Yin, la milza e il viscere accoppiato, lo stomaco con conseguente sviluppo di calore. Sintomo cardine di tali scompensi è la sete, intensa, di liquidi freschi e anche la fame quando il bersaglio principale è lo stomaco.
A livello del jiao inferiore, il progressivo indebolimento del qi del rene e delle sue radici yin e yang comportano il non adeguato controllo degli sfinteri del basso ed in particolare di quello ureterale con conseguente poliuria. Il sapore dolce delle urine (visto l’uso antico di assaggiarle per fare diagnosi), indica l’incapacità della milza di estrarre dai liquidi il sapore di sua pertinenza, mentre la poliuria a scapito della consunzione generale indica non solo l’ incapacità del rene di trattenere anche quella del polmone di distribuire i liquidi armonicamente.
Lo stadio che in medicina occidentale viene definito “delle complicanze” (arteriopatie periferiche, neuropatie, retinopatia, infezioni cutanee, impotenza ecc.), in MTC si configurano con il quadro di “stasi di sangue”. In pratica, la progressiva lesione dello yin e dei liquidi porta a una lesione del qi che è il motore del sangue.
In sintesi possiamo affermare che, mentre biao della malattia è un eccesso (sete, fame, minzione abbondante) il ben è un grave, progressivo deficit : xiao ke, sete consuntiva, appunto!
QUADRI CLINICI E TERAPIA
Prima di definire i quadri secondo la tradizione, possiamo dire che oggi grazie alla
diagnosi precoce di iperglicemia i segni che ci orienterebbero in MTC sono sfumati e da ricercare con accuratezza in quanto a volte, quasi assenti.
Ciò non toglie che nonostante la dieta e i farmaci moderni (insulina e antidiabetici orali), le condizioni di tali pazienti si deteriorino lentamente, ma progressivamente.
Per questo motivo il ruolo della MTC è sottile ma cruciale per rallentare significativamente la progressione della malattia, contribuendo a minimizzare le impennate glicemiche e a ridurre il dosaggio dei farmaci.
I sintomi di calore, secchezza, deficit dello yin si possono concentrare in tempi diversi sui tre jiao. La diagnosi differenziale è importante per instaurare il trattamento più appropriato.
Diabete del jiao superiore, con segni e sintomi riconducibili principalmente a lesione dello yin del polmone:
 sete più o meno intensa
 bocca e gola secca
 tosse secca
 disfonia
 sudorazioni notturne
 dimagramento, deperimento
 guance arrossate
 febbricola serale
Segni:
lingua rossa con patina sottile, secca, giallastra e senza radice, o assenza di patina in particolare nell’area anteriore polso xi, fine, e rapido
Diabete del jiao medio, con segni e sintomi riconducibili a lesione dello yin dello stomaco:
 Fame eccessiva, anche fuori tavola
 Alitosi
 Bocca e labbra secche
 Gengiviti con estrema sensibilità delle mucose orali fino al sanguinamento
 Bruciori epigastrici (soprattutto con cibi riscaldanti e disseccanti)
 Sete di bevande fresche
 Stipsi
Segni:
Lingua rossa, patina gialla e senza radice. Lesione al centro della lingua. Polso pieno, scivoloso e rapido. Nel tempo diventa progressivamente fine soprattutto alla barriera di destra.
Diabete del jiao inferiore in cui prevale la flessione del qi e del jing del rene.
Il sintomo prevalente è la poliuria
Altri sintomi concomitanti possibili:
 lombalgia
 debolezza agli arti inferiori
 vertigini
 visione offuscata
 disturbi della memoria
 epolluzioni notturne
la lingua è scarsamente disepitelizzata, il polso risulta essere xi, fine e shuo, rapido se il calore-vuoto prevale

COMPLICANZE
il rischio di complicanze è direttamente proporzionale alla durata della malattia e alla persistenza della iperglicemia (a questo proposito la emoglobina glicata, Hba1c,
rappresenta un buon esame di monitoraggio )
- disturbi oculari: retinopatia, cataratta, riduzione dell'acuità visiva, emeralopia, fino all'amaurosi improvvisa da emorragia retinica. Sono tutti segni del deterioramento progressivo dello yin di LR e KI, del deficit di sangue di LR, della stasi di sangue,fino alla della liberazione di yang di LR.
- Edemi: sono dovuti alla debolezza dello yang di milza,rene che non non permette la
metabolizzazione dei liquidi. Si manifestano inizialmente ai piedi e caviglia per poi
diffondersi verso l'alto. Se i liquidi ristagnano a lungo anche il sangue inizia a ristagnare e l'edema che in fase iniziale è intermittente diventa fisso e duro.
- infezioni cutanee: si sviluppano preferibilmente alle estremità, in particolari agli arti inferiori, e si manifestano come un eccesso, un du o come piaghe torpide e a lenta rimarginazione.
Il meccanismo patogenetico per il quadro di eccesso è riconducibile al calore-vuoto, al ristagno di umidità e sangue, all'invasione di patogeni esterni con una reazione della wei qi e sviluppo di calore-fuoco fino al du. Per la seconda manifestazione, invece, il progressivo impoverimento della ying qi, impedisce una buona mobilizzazione anche del sangue da cui deriva una lesione trofica dei tessuti.
- disturbi della circolazione ematica, con dolori neuropatici, disfunzioni erettili, parestesie, riduzione della funzionalità di organi di senso. Si tratta di di alterazioni progressive ben riconducibili alla lesione della ying qi e del ristagno di liquidi e sangue nei vasi principali e nei luo.
- ictus ed emiplegia: a partire dal defict di yin si arriva alla condensazione dell'umidità in tan che possono essere essere veicolati verso l'alto dalla liberazione di yang di LR (tanvento, tan-fuoco). Ne consegue il rischio di ostruzione dei canali e degli orifizi del cuore.
La prevenzione di simili eventi , che quando non letali minano gravemente
l'autosufficienza delle persone, è una chance in più che può essere utilizzata dalla MTC in integrazione con la medicina moderna, con rilevanti vantaggi sociali ed economici.

TERAPIA DIETETICA E STILI DI VITA
La poco conosciuta dietetica secondo la MTC ha una sua originalità difficilmente
confrontabile con la dietetica moderna.
La pratica di abbinare all'uso delle erbe una alimentazione coerente con gli equilibri energetici che si cerca di ripristinare, ha radici lontane.
Lo stesso medico della dinastia Tang, Sun Si Miao affermava " con le erbe si migliora e con il cibo si guarisce".
I cibi a differenza degli assunti scientifici moderni, non sono soltanto agglomerati di carboidrati, proteine, glucidi, sali minerali ecc. ma un unicum fatto di costituenti prevalenti e micronutrienti armonicamente uniti in quel frutto, vegetale o animale permeati dal proprio qi unificante.
Per es. chi assume un certo tipo di alimentazione subisce un rimodellamento costante del proprio equilibrio energetico a seconda delle caratteristiche, delle qualità, della natura della propria dieta.
Inoltre, la dietetica secondo la MTC, si costruisce su una serie di fattori quali la tipologia energetica del paziente (legno, fuoco, terra , metallo, acqua), il suo livello energetico (se in eccesso o in vuoto), sulla sede geografica e sulla stagione, sulle emozioni che animano la persona , sui metodi di cottura capaci di modificare la natura termica dei cibi, sulle specifiche azioni dei cibi su organi, visceri e zone corporee, e altro ancora.
A proposito di terapia dietetica del diabete, già nel 752 d.C. nella “Collezione di Malattie”, Wang Shou consigliava tra le altre cose anche il pancreas di maiale come rimedio per la malattia. Ma a parte questo riferimento che ci fa capire come pur non conoscendo
l'insulina già nell'antichità si sapeva la relazione tra pancreas e diabete, i cibi
maggiormente consigliati sono quelli che nutrono lo yin, ovvero che compensano il fattore primario della malattia.
Poi a seconda del tipo di paziente si ha di fronte e della presenza di uno o più fattori secondari si introdurranno alimenti con caratteristiche diverse.
I pilastri delle dietetica del diabete in MTC sono:
· nutrire lo yin dei cinque organi senza appesantire la milza
· spegnere il calore e il calore-vuoto, responsabile di circoli vizioso fisio-patologici
· sostenere, senza creare calore, lo yang di rene
· eliminare il flegma e i tan se presenti
· muovere il sangue per prevenire o trattare le complicanze
I cibi vietati sono, quindi, tutti quelli riscaldanti, disseccanti e lesivi dello yin oltre a quelli difficilmente trasformabili dal sistema milza:
alcool, spezie piccanti, zuccheri e integratori alimentari, dolcificanti artificiali
(aspartame, fruttosio ecc), caffè e cibi tostati in genere, insaccati e salumi, ortaggi piccanti come aglio e cipolla, porro ecc., cibi fritti e alla griglia, cibi in scatola, cibi con additivi o supplementari di sali minerali e vitamine.
I cibi sconsigliati:
I latticini (in particolare quelli di derivazione vaccina) in particolare quelli stagionati per l’apporto di calore-umidità. Sono consentiti con parsimonia i caprini freschi.
Le farine, soprattutto la “oo” ed in genere tutte quelle troppo purificate.
Le carni rosse riscaldanti come manzo, selvaggina, carni ovine
I cibi consigliati, sono i cosiddetti alimenti “a basso indice glicemico”:
cereali integrali meglio in chicchi che in farina, farine macinate a pietra senza nessun tipo di sbramatura o aggiunta di fibre a posteriori (farina integrale di grano non ricostituito).
Sono la fonte principale di Qi acquisito, sono bene assimilabili dal sistema
milza/stomaco, stimolano una buona risposta insulinica pancreatica, non creano
calore e quindi, non ledono lo yin. Contribuiscono a mantenere a livello ottimale
l’assetto lipidico.
Tra i cereali per evitare la monotonia del frumento cito: riso glutinoso, riso basmati, riso nero, farro, orzo, miglio, grano antico (o kamut), avena, segale, mais,
amaranto, grano saraceno, bulgul.
Tra gli zuccheri semplici: miele e malto d'orzo o di riso (con moderazione). Il miele, nonostante il grande potere dolcificante umidifica e non riscalda per cui è
particolarmente adatto a compensare la secchezza e la lesione dello yin della
malattia. Particolarmente indicata la stevia, una pianta di origine sudamericana, le
cui foglie hanno un potere dolcificante dodici volte superiore al saccarosio senza
averne le azioni lesive. Purtroppo, mentre in altri paesi come Svizzera e Giappone,
ci sia un grande utilizzo di questo prodotto a scopo dolcificante, in Italia la legge ne vieta l'uso alimentare e attualmente viene commercializzata solo come pianta
ornamentale.
Tra i vegetali compare la maggior parte di frutta e verdura (rigorosamente di stagione e possibilmente bio e a Km zero):
spinaci, lattuga, ravanello, cetrioli, zucchine, il crescione, i fagiolini, sedano, tutta la famiglia dei cavoli (verza, cavolo cappuccio, cavolo nero ecc.) sedano bietole e tutte le verdure in foglia, pomodoro, i germogli, i funghi, zucca, patata dolce, barbabietola, olio extravergine di olive spremute a freddo, olio si semi di zucca ecc. agrumi, mela, pera (con la buccia), pesca,susina, bananitas, mango (possib. in loco), cachi, more del gelso, anguria e melone (estive), uva (in quantità moderata)ecc.
Tra gli alimenti proteici, premetto che la carne non è un alimento così essenziale come fonte di proteine nobili come si pensa e utile soprattutto nelle donne in età fertile.
Nei maschi rischia di incrementare inutilmente il calore e lo yang e essere fonte di
grassi saturi, fonte di squilibrio per il metabolismo lipidico.
Quindi, sono consigliate le carni meno riscaldanti come pesce azzurro, seppia,
calamaro, polipo (evitare per le contaminazioni da metalli pesanti tonno, pesce
spada, cernia, halibut , sgombro reale e tutti i grossi pesci predatori in genere) e
molluschi (tranne gamberetti), anatra, coniglio, cavallo, maiale fresco, lumaca (in
piccole quantità nutre lo yin), mentre in alternativa cito uova(sode o alla coque),
tofu, lenticchie,piselli, soia gialla e nera, caprini freschi o latte di capra
(moderatamente), legumi in generale, seitan, pinoli.
Questa varietà di cibi proposti è in grado di apportare i numerosi micronutrienti di cui va in carenza il soggetto diabetico a causa delle perdite con urine, in particolare di zinco, magnesio, vit. C e B6, che sono concausa di patologie d'organo come ad es. la retinopatia e patologie prostatiche.
A nostro avviso la gamma di cibi nel diabetico si deve ampliare e non restringere, pur in un paniere ben preciso e in un ritmo dei pasti ben scandito:
- colazione momento in cui lo stomaco è nel suo plenum energetico (fra le 7-9) dovrebbe essere il pasto principale della giornata. Un colazione ricca e varia fatta di latte di soia , cereali integrali sotto forma di muesli con pinoli, un uovo alla coque, una fetta biscottata integrale con poco miele o marmellata brusca è un ottimo inizio di giornata dopo otto ore di digiuno.
-uno spuntino di frutta alle 11 (facoltativo)
- pranzo con un primo piatto di cereali e verdure cotte o crude in periodo estivo, oppure
brodo caldo e un piatto proteico con verdure.
Dopo il pranzo un te digestivo tipo il Bojenmi
-uno spuntino con frutta di stagione (in part. nelle stagioni calde)
- cena più precoce possibile (alle 18-19) con un minestrone o un passato di verdure e un
secondo proteico leggero e scarso.
Dopo cena una tisana digestiva.
La cena deve essere leggera in quanto ci allontaniamo dal maximum energetico di
stomaco e milza. Il corpo va verso lo yin, mentre la digestione è un fenomeno yang.
La sapienza cinese diceva che è utile fare "una colazione da imperatore, un pranzo
da principe e una cena da mendicante"
Di seguito, invece, trascrivo tale e quale una dieta standard di un centro diabetologico dell’USL della mia città per favorire il confronto:
colazione: caffè d'orzo senza zucchero, pane 50 gr.
pranzo: pasta o riso o pane o polenta 80 gr
+ carne (vitello, cavallo, coniglio, pollo, faraona, tacchino, manzo, maiale) 70 gr
oppure pesce (rombo, sogliola, pesce persico, trota, nasello, palombo, merluzzo...)
100 gr
oppure 2 uova
+ verdura di stagione
+ frutta di stagione 150 gr
cena: riso 80 gr o pasta 30 gr + pane 50 gr
oppure polenta 80 gr.
+ formaggio 50 gr. (bel paese, taleggio, fontina, groviera, certosa, casatella) o
100gr. di ricotta o mozzarella ( Consigliato non più di 2 v. alla settimana)
oppure gr. 50 di prosciutto cotto o crudo
o vedi pranzo
+ verdura di stagione
+ frutta di stagione 150 gr.
Nella giornata olio gr.35
parmigiano gr. 10
NOTE: si possono usare liberamente spezie quali, pepe, paprika, peperoncino, senape,
noce moscata, cannella, dadi, caffè e caffè d'orzo non zuccherati.
vietato il miele, che viene equiparato al saccarosio.
Nelle mia esperienza clinica posso dire che le indicazioni dietetica secondo la MTC oltre ad essere molto gradite ai pazienti, dopo che hanno preso dimestichezza con le ricette a base di cereali in chicchi, consentono significative riduzioni della terapia antidiabetica e una lavoro preventivo di lunga prospettiva sulle radici della malattia.

TERAPIA ERBORISTICA
Non è possibile in questo lavoro approfondire la grande potenzialità della
farmacologia tradizionale cinese in questo disturbo. Però possiamo dire in estrema sintesi che i canoni di trattamento validi per la dietetica sono gli stessi che si usano per la farmacologia.
I rimedi principali nutrono lo yin di polmone, stomaco e rene. Inoltre si utilizzano
rimedi che tonificano lo yang e il jing di rene senza riscaldare come tu si zi , semen cuscutae.
Inoltre, vista la grande versatilita della diagnostica possiamo agire con erbe
specifihe in caso di prevalenza dei fattori secondari. Per cui in caso di calore-vuoto, fuoco, umidità, deficit di qi, di yang, stasi di sangue ecc. la tradizione che risale al II sec. a. C. e che nei secoli si è arricchita di trattati ed esperienze cliniche ci indica rimedi che agiscono come correttivi senza ledere lo yin , fattore primario da preservare.
Le formule in pillole facilmente reperibili più comuni sono:
- Sheng Mai San - polvere per generale il polso, efficace nel generare i liquidi e umidificare il polmone oltre che a tonificare il qi. Indicato nel diabete del jiao sup.
- Liu wei di huang wan che tonifica lo yin di Milza - Rene indicata nel diabete del jiao inf.
- Jin gui shen qi wan (o ba wei di huang wan) che tonifica maggiormente lo yang di rene ed è quindi indicato nel diabete sempre del jiao inf. ma accompagnato sintomi quali edemi,nicturia ecc.
Dr. Camillo Luppini – Responsabile Scuolatao Bologna
SCUOLATAO svolge corsi di Medicina Tradizionale Cinese ed in particolare un
corso di Agopuntura (quadriennale), un corso di Massaggio cinese Tuina (triennale), un corso di Alimentazione secondo la medicina cinese (biennale), un corso di Farmacologia e fitoterapia cinese (biennale) nonché seminari di Qi gong.
I corsi, i master, i seminari e gli stage pratico-teorici si rivolgono sia ad esperti del settore medico e paramedico sia a coloro che sono interessati alla medicina tradizionale cinese e non sono operatori sanitari.
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29100 Piacenza
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TAO, tra filosofia e medicina - Dott. Leung Kwokpo - Dal seminario di inaugurazione di Scuolatao

2010-02-01T03:03:00.000-08:00

**** altri articoli sul sito www.scuolatao.com ****

Un grande sapiente cinese di nome Hu She, insegnante negli Stati Uniti (Harvard) ed in Cina (Pechino), diceva che la storia è una figlioletta obbediente: la si può vestire e truccare come si vuole. Il prof. Feng You Lan ha confermato questo detto affermando che la ricerca storica è soprattutto quella antica: poiché i documenti sono pochi, tali vicende possono essere ben manipolate.
La storia della Cina è datata a partire dal IX secolo a.C. in quanto sono presenti numerosi documenti antichi che si possono verificare anno per anno.
Prima di procedere è importante sottolineare che esiste un’enorme differenza tra Oriente ed Occidente. A tale proposito negli Stati Uniti è stata effettuata una ricerca. Venti studenti cinesi sono stati chiamati negli U.S.A. dalla Cina continentale ed il loro comportamento è stato messo a confronto con quello di venti studenti americani. Mentre in una sala veniva proiettata un’immagine rappresentante una tigre nella foresta, particolari registratori monitorizzavano i movimenti oculari degli studenti. I venti studenti cinesi osservarono inizialmente la periferia e solo successivamente l’immagine della tigre al centro; al contrario i venti studenti americani - senza eccezioni - osservarono immediatamente la tigre, gli occhi, i denti, ecc…e solo successivamente la loro attenzione veniva richiamata dal centro alla periferia cioè alla foresta. Questo esperimento scientifico dimostra che gli Orientali possiedono una mentalità olistica e globale, mentre gli Occidentali una analitica e particolare.
Non vi è giudizio di valore tra le due modalità, semplicemente si tratta di un approccio differente. Il nostro approccio al tema “Tao, tra filosofia e medicina” sarà evidentemente uno dei tanti possibili.

LAO ZI
Quando si parla di Tao, si parla di Lao Zi.
In Cina ci sono molti dibattiti e polemiche filosofiche sulla sua reale esistenza,
sul periodo storico e sulle sue opere.
Fu un grande scrittore confuciano dell’VIII secolo, Han Yu, a dichiarare per primo che Lao Zi comparve dopo il confucianesimo. Dopo Han Yu altri filosofi e professori espressero le proprie posizioni. Tra questi ricordiamo Liang Qi Chao, Qian Mo, Feng You Lan, Liang Yang, Long Guo ed altri. I primi tre sono morti mentre gli ultimi due sono a tutt’oggi viventi. Tra loro, degno di nota è Feng You Lan, filosofo e storico ben conosciuto in Francia, frequentemente citato nelle relazioni sul Tao e riferimento fondamentale nella trattazione di questi argomenti. Yang Long Guo è stato invece il filosofo ufficiale dello stato cinese ed ha scritto numerosi libri riguardanti Lao Zi di cui nega l’esistenza.
Altra figura importante è a mio avviso Zang Tian Feng, professore di una scuola della Cina centrale, secono cui Lao Zi è realmente esistito e ritiene che ciò possa essere dimostrato seguendo un preciso percorso storico, documentato in diversi trattati storici e libri del confucianesimo.
È normale che, leggendo il racconto mitologico, sorgano dubbi sull’esistenza di un tale personaggio. La leggenda taoista religiosa narra che Lao Zi sia stato nel ventre di sua madre per 80 anni; poi un giorno sua madre salì su di un albero di pruno ed improvvisamente Lao Zi le uscì dall’ascella.
Il nome di famiglia Li risale da questo episodio, infatti in cinese Li significa ‘pruno’. Il nome proprio Lao Zi deriva da Lao che significa vecchio in quanto alla nascita egli aveva già 80 anni.
Per quanto riguarda invece la storia codificata sappiamo che nel 522 a.C. Lao Zi era bibliotecario reale del regno Zhou. Egli era all’epoca già molto vecchio, considerando che l’età media di allora non andava oltre a 35-40 anni di età. Quando nel 516 a.C. il principe radunò tutti i libri della biblioteca, che a quel tempo non erano numerosi e pertanto era possibile riunirli tutti, Lao Zi perse la propria occupazione. Questo fatto è registrato nei documenti storici. A quest’epoca Lao Zi aveva 60 anni.
Nel 505 a.C. Lao Zi abitava nella regione di Lu, il paese natale di Confucio e, come riportato da libri confuciani, nel 501 a.C. Confucio stesso, all’età di 51 anni, cerca Lao Zi per porgli domande e ricevere insegnamenti. Era la seconda volta che lo incontrava, infatti già nel 522 a.C. i due si erano incontrati allorquando Confucio cercava insegnamenti sull’origine dell’universo.
Ulteriori notizie su Lao Zi sono reperibili nel 491 a.C.: in tale periodo Lao Zi abitava nel paese Chen, che fu poi invaso e conquistato nel 478 a.C. dal paese Chu. In questa data, all’età di 93 anni, Lao Zi fuggì. Dopo tale avvenimento non si hanno più sue notizie. Dunque siamo certi che Lao Zi sia vissuto tra il 577 a.C. ed il 477 a.C. Al contrario Confucio è nato nel 551 a.C. ed era quindi circa 25 anni più giovane di Lao Zi. Dalla storiografia citata possiamo dire che Confucio è stato due volte discepolo di Lao Zi.

L’IDEOGRAMMA TAO
􀀁
Nella lingua italiana l’ideogramma cinese 􀀁 viene comunemente translitterato con il termine Tao, che ne rispecchia la pronuncia, ma la translitterazione cinese pinyin è Dào.
Questo ideogramma ha molteplici significati.
1. Cammino, via, percorso, passaggio, anche corso d’acqua 2. Parlare, praticare, persona retta.
3. Anticamente Tao significava incrocio, ed anche gerarchia, posizione, metodo, tecnica.
4. In riferimento all’origine dell’universo: regola, legge, ma anche sistema di pensiero, virtù.
5. Nell’uso comune dire taoista è sinonimo di immortale o ancora delle tecniche per divenire immortale.
6. Tao era anche il nome del rito che il re eseguiva prima di intraprendere un lungo viaggio ed in cui eseguiva particolari cerimonie per ingraziarsi il Dio del cammino affinché lo proteggesse.
7. All’epoca della Primavera e degli Autunni (770 a.C.-476 a.C.) esisteva un paese di nome Tao.
8. Tao è anche un cognome: il signor Tao.
9. Tao in lingua cinese è altresì utilizzato come classificatore, che è una parte del discorso che in cinese si inserisce obbligatoriamente fra l’aggettivo cardinale ed il nome. Questa parte del discorso è quasi assente in lingua italiana o francese. Infatti in italiano si dice un libro, due tavoli, tre uomini, ecc… In cinese, uno si dice “yi”, libro si dice “shu”. Ma per dire un libro non si può dire “yi shu” ma “yi ben shu”, dove “ben” è il classificatore per il libro. Stessa cosa per due mucche : due (liang) mucca (niu) ma non si può dire “liang niu” ma “liang tou niu”, che letteralmente significa “due capi di mucca”, analogo quindi al nostro “due capi di bestiame”. In tal senso, Tao è il classificatore di porta e di muro: una porta non si può dire “yi men” ma “yi tao
men”, due muri non possono definirsi “liang qiang” ma “liang tao qiang”. Vi sono infine altre parole che si pronunciano Tao, ma hanno ideogrammi diversi.

LA FILOSOFIA TAOISTA
La dottrina di Lao Zi è molto diversa dalla filosofia greca e da quella di Hegel che noi ben conosciamo. Quando sentiamo parlare Lao Zi è come sentir parlare un signore anziano che racconta la sua vita. È qualcosa di molto pratico, vicino a noi, non teorico. Probabilmente proprio a causa di questo linguaggio estremamente semplice è stato possibile ai francesi fare interpretazioni libere degli assiomi taoisti. I taoisti cercano di imitare l’ordine della natura, il tao è la ricerca dell’origine dell’universo, dell’origine della materia, delle regole della variazione della natura. È necessario in primo luogo differenziare il taoismo religioso dal taoismo
filosofico. La medicina tradizionale cinese è interessata unicamente all’aspetto filosofico del taoismo e non a quello religioso. Il processo del taoismo si è sviluppato in un arco di tempo molto lungo, e per questo alcuni aspetti del taoismo religioso sono penetrati, in piccola parte, in quello
filosofico. Tale influenza è stata comunque molto anche se il taoismo filosofico ha origine nel VI secolo a.C. , mentre quello religioso ha inizio solo nel I secolo d.C. ad opera di Zhang Dao Ling.
Zhang Dao Ling, insieme ad un gruppo di persone del Si Chuan (provincia dell’ovest della Cina e paese natale di Deng Xiao Ping) mescolò tra loro numerose credenze popolari (come geni, dei, pratiche magiche) ed adottò il Tao Te Ching come libro sacro innalzando Lao Zi a fondatore e Dio di questa religione. L’imperatore diede il titolo di ‘Maestro Celeste’ a Zhang Dao Ling ed alla sua discendenza, che ancora vive dopo centinaia di generazioni.
Oggi nella cultura cinese moderna le ideologie sono mescolate tra loro. Se domandate ad un cinese per strada ‘Sei taoista o confuciano?’ raramente vi risponderà. Tuttavia le differenze teoriche sono considerevoli visto che i confuciani pensano sia il cielo a determinare le vicende umane, mentre i taoisti sostengono che il destino dell’uomo sia nelle sue stesse mani. A tal proposito la storia è di una ironia estrema dato che Lao Zi, che non credeva in Dio, dopo la morte è divenuto il Dio del taoismo.
I grandi taoisti spesso cancellano il proprio nome e cognome per utilizzare un soprannome. Citeremo alcuni esempi. Il Nei Jing è stato corretto da Wang Bing, ma lui si firma Xuan Bing Zi (in traduzione letterale Xuan = mistico, Bing = è il suo nome, Zi = figlio oppure titolo di rispetto). Nella storia della medicina cinese è rilevante la figura dell’agopuntore Ma Yu, più conosciuto con il suo nome taoista Dang Yang Zi o ancor di più Ma Dang Yang. Egli propose i 12 punti stella, in luogo dell’utilizzazione dei 365 punti dei meridiani e dei 150 punti fuori meridiano.
Estrapolò da questi 500 punti circa solo12 punti di agopuntura attraverso i quali è possibile curare tutti i problemi riguardanti il riscaldatore superiore e la testa.
Lao Zi ebbe inizialmente tre discepoli : Bo Ju, Geng Sang Chu, Yang Zi Ju.
Dopo di loro ci fu il più noto Zhuang Zi che scrisse un libro molto importante1. Dopo di lui altri discepoli ancora tra cui Han Fei Zi e Huai Nan Zi. Quest’ultimo era un principe il cui nome originario era Liu An, e dominava sul territorio di Huai An. Vi sono numerosi insegnamenti sul Tao, ciascuno condensato in un breve principio:
- Dao Fa Zi Ran : significa letteralmente “imitare la natura”
- Dao Wu Bu Er : il Tao è la materia inseparabile. Il Tao è materia e la materia è il Tao. Esso è qualcosa di invisibile e intangibile, mentre la materia è visibile e tangibile. Tuttavia parlare di Tao senza materia non ha alcun senso.
- You Wu : è il possedere qualcosa che non c’è. La traduzione letterale è avere (you) nulla (wu) e la si interpreta come “inizio dell’universo”. You è la madre di tutti i nomi della materia. Wu è l’inizio dell’universo. Con You diamo il nome a qualcosa, ma chi ha dato il nome alle cose diviene
“madre” delle cose stesse.

1 Ndr: tradotto a cura di Claude Larre ed Elisabeth Rochat de la Vallée “Dallo Zhuangzi - La condotta della vita – Il volo nell’azzurro infinito. Edizioni Jaca Book - Fan Zhi Dao Zhi Dong : “fan zhi” significa contrario, ed è il movimento del Dao.

Queste teorie sono desunte da antichi testi e sono state sintetizzate dai filosofi
in tre grandi teorie:
- Dao Ben Yuan Lun : teoria dell’origine
- Qi Yi Yuan Lun : teoria dell’energia (letteralmente teoria del Qi; yuan non significa in tal caso primordiale ma è un rafforzativo del numero uno “yi”)
- Xing Shen Guan : teoria dello Shen e della forma. Quest’ultima teoria è molto utilizzata in medicina estetica cinese, poiché la forma esterna è considerata espressione dello shen interno: l’intenzione si manifesta sul viso e nel corpo.
Tornando ai concetti generali, il Tao è l’origine dell’universo e dunque della materia. Il concetto di energia si è sviluppato successivamente. Il Qi (energia) è definito come sostanza essenziale che compone l’universo : cielo, stelle, terra, vegetazioni, uomini…
Continuando a sviluppare questo concetto si rende evidente che anche il nostro corpo è un piccolo universo. I nostri occhi sono il sole e la luna, i quattro arti le quattro stagioni, i capelli ed i peli la vegetazione, il sangue che circola nei vasi acqua che scorre nei fiumi. Negli arti abbiamo 12 articolazioni principali (arto superiore : spalla, gomito, polso – arto inferiore : anca, ginocchio, caviglia) corrispondenti ai 12 mesi dell’anno. Teoricamente esistono 365 punti di agopuntura (nella realtà del tempo 361) in numero equivalente ai giorni dell’anno.
Il corpo stesso diviene specchio e riflesso della natura. I 12 meridiani principali sono grandi fiumi ed i meridiani curiosi sono laghi: quando vi è abbondanza d’acqua nei fiumi essa si riversa nei laghi, al contrario quando c’è scarsità d’acqua nei fiumi, i laghi vi riversano la loro acqua immagazzinata durante i periodi di sovrabbondanza.
Gli stessi nomi cinesi dei punti di agopuntura fanno spesso riferimento alla natura. I muscoli e le articolazioni sono colline e montagne, gli spazi tra essi sono le valli del nostro corpo. Il punto LI 4 - Hegu denominato “congiunzione della valle” si trova in vicinanza del punto di unione tra primo e secondo metacarpo: infatti “He” significa unire e “Gu” valle, cioè la valle o depressione che si forma tra le due ossa. Il punto LI – 5 Yangxi si chiama così perché è dal lato yang del corpo (il meridiano del grosso intestino decorre sulla zona yang) mentre “Xi” significa incavo.
Il corpo è dunque un elemento dell’universo e, al tempo stesso, è un microcosmo. Esso è costituito da diverse energie che si compongono con un ritmo preciso nel tempo. Una buona concordanza dei ritmi determina nell’uomo buona salute, una discordanza di ritmi porta a malattia. Se infine – per una ragione qualsiasi – vi è separazione avviene la morte.

SHEN, EMOZIONI E QI GONG
Lo Shen può essere classificato a tre livelli :
- Yuan Shen 􀀂􀀄: Shen primordiale, shen originario
- Zhen Shen 􀀃􀀄: Shen autentico􀀁assimilabile in modo generico alle funzioni del sistema nervoso autonomo;
- Shi Shen 􀀅􀀄: Shen della coscienza, comprendente ragionamento, pensiero morale, consapevolezza, educazione, ecc.
Lo Shen autentico può essere influenzato da corretti esercizi di Qi Gong. Il Qi Gong è un esercizio psico-somatico caratterizzato principalmente da tre componenti: esercizio fisico, respirazione, visualizzazione. Se una di queste componenti manca, non è più Qi Gong. La componente di più semplice attuazione è la postura ed il movimento poiché è un ordine che il corpo facilmente esegue. Si incontrano invece alcune difficoltà nell’eseguire una respirazione corretta. La respirazione è addominale ed è più naturale nella donna rispetto all’uomo. Si respira retraendo l’addome in inspirazione ed espandendolo in espirazione. La respirazione è poi ritmata dall’apnea con cicli di inspirazione-apnea-espirazione oppure inspirazione-espirazione-apnea, a seconda della necessità. Si tratta dunque di una respirazione non naturale. Infine la visualizzazione: mentre si fa l’esercizio non siete qui ma altrove, ad esempio nel corpo dell’animale di cui imitate i movimenti.
Se una di queste tre componenti viene a mancare, non è più Qi Gong!
Il Qi Gong agisce sullo Zhen Shen (Shen autentico). Le funzioni della Zhen Qi (energia autentica) sono la respirazione, il battito cardiaco, il controllo della temperatura corporea, i movimenti peristaltici dell’intestino, tutte funzioni che rientrano nel sistema nervoso autonomo. Alcuni yoghi riescono a rallentare fortemente il battito cardiaco, cosa possibile con tecniche come il Qi Gong ma dopo anni e anni di perseveranza. Tra le funzioni autonome solo una può essere controllata
dalla nostra volontà: non il cuore, non il transito nell’intestino, non la variazione di temperatura né la sudorazione, ma solo la respirazione. Attraverso il controllo della respirazione si può influenzare il ritmo del cuore, dal ritmo del cuore si influenzerà poi la temperatura ed il proprio livello metabolico. Il Qi Gong ha dunque una fortissima valenza medica.
Nella pratica del Qi Gong è importante fare apparire lo Shen primordiale, ma perché questo possa accadere è necessario che lo Shen autentico sia sufficientemente potente. Per avere uno shen autentico potente, bisogna diminuire il dispendio energetico ed in particolare quello causato dalle emozioni, poiché esse consumano una quantità enorme di energia.
Precisiamo ulteriormente questo concetto.
L’energia primordiale è in ciascuno di noi ma perché essa si manifesti è necessario un lavoro, uno sforzo poiché normalmente essa non appare. Per usare una parola moderna, possiamo parlare di “capacità istintiva”. Si tratta di quella capacità istintiva che alcuni hanno e possiedono eccezionalmente come dono, cosa che accade nei guaritori o nei veggenti autentici: per tutti gli altri – compreso chi vi parla – è necessario un lavoro per permettere a tale energia di manifestarsi. Chi vuole salire al quinto piano, deve avere la pazienza di salire anche al primo, secondo, terzo e quarto piano. Allo stesso modo per avere una sufficiente quantità di energia autentica bisogna allenarsi, bisogna abituarsi ad eliminare la spesa energetica inutile o
eccessiva come quella delle emozioni. Si potrebbe obiettare che la persona senza emozioni non esiste più, ma in questo caso state parlando di una persona comune, non di una persona straordinaria come erano i taoisti “immortali”. Per divenire eccezionali ed “immortali” bisogna progressivamente controllare le proprie emozioni. Per avere un buon Shen corretto è necessario avere una buona intenzione: quando si ha una buona intenzione il corpo è automaticamente in armonia perché nel fare una buona azione ci si sente bene in quanto si è utili a qualcuno o si costruisce qualcosa, si è positivi. La storia e la realtà ce lo mostrano ogni giorno: gli anziani si sentono meglio se fanno assegni ed opere di carità, in passato grandi opere sono state possibili per grandi elargizioni fatte da ricchi e potenti che avevano bisogno di trovare un equilibrio nella loro vita.
- Domanda: cosa si intende con “sopprimere le emozioni”? Le emozioni sono una porta ed immergersi nelle emozioni ci consente una comprensione più profonda di noi stessi, mentre “controllare” è un lavoro della mente. Non si tratta di sopprimere le emozioni nel vero senso della parola, ma controllarle, prendere distanza dagli eventi. Al limite, il gradino ultimo è sopprimere le emozioni.
La definizione di emozione che sottintende la domanda è legata al pensiero occidentale. Per essere esatti bisogna dare una definizione della parola emozione. In medicina cinese ogni emozione è legata ad un organo e ad un movimento comunicante con gli altri. Per esempio la collera corrisponde al Fegato, la gioia al Cuore, ecc… Le emozioni vengono espresse all’esterno solo se il corpo ha energia sufficiente per sostenerle. Se interiormente non vi è energia sufficiente, l’emozione non riesce ad emergere e manifestarsi all’esterno: un uomo anziano, ad esempio, è
meno collerico di quando era da giovane poiché il livello quantitativo dell’energia del Fegato si è abbassato. Un altro esempio che vi resterà impresso: a 6 anni io pensavo che il pisello servisse per fare pipì; ora che ne ho 61 credo ancora che il pisello serva per fare pipì, questo perchè la mia energia di fegato si è abbassata. Tanti attori non godono di buona salute, poiché quando recitano devono esprimere e rappresentare tante e diverse emozioni e consumano in tal modo la loro energia primordiale. Per conservare una buona salute, per divenire “immortali”, per aumentare
l’energia primordiale è necessario risparmiare l’energia degli organi. In primo luogo è necessario diminuire la propria reattività emotiva per consentire un risparmio energetico. Se qualcuno, ad esempio, vi pesta un piede o vi fa un dispetto, è normale che vi arrabbiate, ma questa collera deve durare un attimo, se invece il vostro pensiero torna ripetutamente sull’episodio per tutto il giorno, dissipa l’energia. Anche la gioia va controllata: la prima francese che vinse al lotto 1 milione di franchi è da vent’anni ricoverata in psichiatria poiché non è stata capace di moderare questa emozione.
Domanda : esiste rapporto tra energia e depressione?
La definizione di depressione è complessa, quindi consideriamo per semplicità solo i due sintomi principali : mancanza di voglia di tutto e sensazione di perdita di valore. Tale quadro clinico si configura nel vuoto di energia dei Reni e nel vuoto di energia del Cuore. Conseguentemente la terapia di queste condizioni sta nel tonificare l’energia di questi due organi. E’ indicato il massaggio con pizzicamento dei muscoli paravertebrali che può aiutare e portare anche a guarigione. Il risultato dipende ovviamente dal paziente, dalla durata della malattia e dalla sua origine. In Cina esiste anche una tecnica, che alcuni hanno definito di meditazione, denominata Zuo Wang.
“Zuo” significa seduto, “Wang” dimenticato. È una tecnica in cui la persona sta seduta usando le tecniche di respirazione e visualizzazione. Si visualizzano sia immagini esterne che interne (organi interni o parti corporee). La visualizzazione esterna (Waijing) ed espandersi sino all’universo; nella visualizzazione interna (Neijing) si può invece entrare in Fegato, Cuore, Vaso Concezione ecc, ed a seconda del luogo visualizzato i risultati sono diversi. Durante l’esecuzione di queste tecniche alcuni hanno provato l’esperienza del distacco dell’anima dal corpo pur persistendo
in uno stato di coscienza: questo stato, chiamato da alcuni “viaggio astrale”, è denominato in cinese Yang Shen Chu Qiao cioè energia Shen (Yang Shen) che ha lasciato gli orifizi sensoriali (Chu Qiao).
In medicina cinese lo Shen è considerato la manifestazione esterna dell’equilibrio tra il Qi e il Jing (quintessenza). In questo caso, Qi significa energia e funzione organica. Infatti sono tre le principali definizioni del Qi :
- funzione organica : per esempio il Qi di Stomaco è l’appetito, il Qi del Cuore è far circolare il sangue nei vasi, il Qi dei Reni è la capacità urinaria, di procreazione, di virilità/libido.
- quintessenza nutritiva (Gu Qi) : è composta dall’energia celeste (aria che respiriamo) e terrestre (alimenti e bevande).
- cause patogene o energie perverse (Xie Qi) Lo Shen, il Qi ed il Jing sono in relazione tra loro mediante un rapporto ‘triangolare’:
Lo Shen è dunque in relazione sia con il Jing che con il Qi.
In medicina cinese questo triangolo rappresenta la struttura della vita. Lo Shen è la manifestazione esterna dell’equilibrio tra il Qi ed il Jing; al tempo stesso ne dirige le energie. Per esempio l’energia funzionale dello Stomaco è l’appetito e la capacità di digerire. Più mangiate e più energia fornite al corpo. Questa energia si trasforma in quintessenza che rinforza il corpo. Di conseguenza più il corpo e la quintessenza sono potenti, maggiore è l’energia a disposizione e buono è l’appetito. Questo avviene quando lo Shen agisce nel modo corretto orchestrando tra loro il Qi ed il Jing. Al contrario in condizioni di Shen alterato, si possono presentare problemi
di polifagia, bulimia, obesità. Se si riesce a comprendere a fondo il meccanismo di questo triangolo la medicina tradizionale cinese diviene molto semplice in quanto logica. Questa facilità di comprensione può essere possibile solamente cambiando mentalità ed accettando un altro modo di pensare - cinese appunto - con una diversa logicità, senza restare prigionieri della razionalità occidentale.
- Domanda: quale è il ruolo del jing nella relazione tra i meridiani curiosi e la postura?
Per rispondere in modo corretto è meglio definire al meglio cosa sia il Jing. Il jing è quintessenza, non ha relazione con la gravità. I meridiani curiosi sono meridiani secondari che giocano un ruolo di compensazione per i dodici meridiani principali. Dal punto di vista pratico i meridiani curiosi vengono usati soprattutto in ginecologia. Ci sono poi tante teorie fantasiose che non sono parte della tradizione, sono piuttosto frutto dell’immaginazione di chi le ha elaborate. In Francia, ad esempio, si è arrivati a collegare la nozione di divisione cellulare con gli otto meridiani curiosi. Il professore Shen Da Zhong di Shanghai (mio maestro), interpellato al riguardo, ha risposto che è possibile: la prima divisione cellulare in verticale può essere legata a Dumai e Remai, la seconda orizzontale potrebbe essere attribuita a Daimai, ma dopo non ci sono altre correlazioni, per cui
tutto il costrutto appare molto incerto e teorico. Shen Jing Qi Personalmente non conosco un ruolo preciso dei meridiani straordinari nella conservazione della postura eretta.
Io so che la funzione eretta è correlata alle funzioni dell’osso. Il Jing si immagazzina nei reni, nella parte yin del corpo, e nutre l’osso (secondo il concetto occidentale è la membrana dell’osso che lo nutre). La funzione del restare eretti è legata dunque al Rene. Gli anziani camminano curvi perché hanno un deficit a carico del Jing di Rene.
Nei traumi si usa questo stesso elemento a livello prognostico: se a seguito di un incidente la persona non sostiene il capo la prognosi è infausta. Il ruolo dei vasi curiosi non riguarda la conservazione della posizione eretta, anche se in definite pratiche traumatologiche si utilizza il Dumai (Vaso Governatore) per spiegare le situazioni descritte or ora, ma si badi bene, il riferimento è al solo Vaso Governatore. Personalmente non conosco l’osteopatia ed in quali termini possa esservi integrazione con la Medicina Tradizionale Cinese.

L’IMMORTALITA’
Domanda : Che cosa si intende precisamente per immortalità?
Nessuno può arrivare all’immortalità, ma le pratiche taoiste dicono che vi sono diversi livelli.
Il primo livello - il più alto a cui è possibile giungere meditando - è la trasformazione in luce senza che nulla rimanga. Questa possibilità è citata in molti testi.
Il secondo livello è la trasformazione in luce dell’individuo: nel farlo si bruciano tutti i vestiti e rimangono solo i capelli e le unghie. Non l’ho mai visto accadere, ma ho visto le unghie ed i capelli rimasti. Nei tempi moderni è accaduto, specie in alta montagna ed in luoghi molto secchi – ad esempio negli osservatori astronomici, forse a causa di fenomeni elettrostatici – che la persona venisse bruciata da un fuoco che esce dal suo corpo, bruciato sino a morire. Il terzo livello è caratterizzato dal fatto che la persona è cosciente dell’avvicinarsi della morte; spesso ci sono segni visibili e chiari anche 6 mesi prima di morire. In questo caso, dopo la morte, c’è un mancata decomposizione del cadavere. Questo non deve essere confuso con il fatto che modernamente i cadaveri necessitano di maggiore tempo per decomporsi rispetto a tempi addietro (oltre i
cinque anni, forse a causa dei farmaci e dei conservanti assunti in vita). In Cina questo fenomeno è assai diffuso, ma in diversi luoghi e chiese italiane vi sono persone in questo stato di mummificazione e non decomposte. In Italia ho visto questo fenomeno in una chiesa (mi sembra si chiami di Santa Lucia) posta in un paesino vicino a Pisa: è esposta la salma mummificata e protetta solo da vetri di una donna morta circa cinque secoli orsono.
Il quarto livello è caratterizzato dal fatto che la persona sa quando morirà, ma vive sino ad allora in buona salute. I primi livelli sono difficili da raggiungere, ma il terzo e quarto sono possibili
esercitando regolarmente meditazione e Qi Gong. Possiamo in particolare vivere in salute e possiamo acquisire la capacità di sentire le funzioni del nostro corpo. Avviene similmente a quando, in auto, si sente che il motore non gira bene e, per questo, percepite che qualcosa accadrà. Questa pratica non è dunque misteriosa e chiunque può farne esperienza.
Il quinto livello è definito dal fatto che la persona non sa quando morirà, ma conserva buona salute fino a quel momento. La ricerca dell’immortalità è intesa in definitiva come ricerca di equilibrio con l’universo e come mantenimento di un buono stato di salute.

ALIMENTAZIONE E TAOISMO
In cinese si usano due espressioni :
- Tian Sheng Ren 􀀃􀀄􀀁: uomo nato dal cielo
- Tian Yang Ren 􀀃􀀂􀀁: uomo nutrito dal cielo
Da lungo tempo in Cina si sostiene che, per nutrirsi bene, bisogna mangiare cibi che crescono nel luogo in cui viviamo. La macrobiotica ha utilizzato in parte questa nozione modificandola ulteriormente. Secondo la macrobiotica bisogna eliminare dalla dieta latte, latticini e prediligere cibi a base di soia ed alghe giapponesi. Queste indicazioni sono giuste per quel popolo in quanto in Giappone non ci sono mucche, ma in Europa non è così. Per questo motivo tale comportamento
è contro l’orientamento taoista, secondo cui bisogna nutrirsi di cibi coltivati nella propria regione natale. Inoltre è necessario cibarsi di prodotti di stagione, cioè corrispondenti alla stagione in corso. Molti giovani che fanno spesa nei supermercati, trovando qualsiasi tipo di frutta e verdura durante tutto l’anno, non sanno che i pomodori, i cetrioli e le zucchine non sono prodotti invernali. Non è bene mangiare frutta e verdura fuori stagione, ma neppure frutta estera in grande quantità (banana, ananas, papaia ecc…), eccezionalmente è consentito. Abbiamo dunque enunciato due principi basilari della alimentazione taoista:
- mangiare cibi di stagione
- mangiare cibi che provengono dal luogo in cui viviamo.
Il luogo in cui viviamo è inteso sino ad una distanza massima di circa 1.000 Km, poiché in tutta questa zona esistono le stesse influenze elettromagnetiche e telluriche.
Domanda: la patata è stata importata dall’America. Va considerata un cibo esotico o nostrano essendo oggi coltivata nei nostri campi? Quando la patata è stata importata, non eri nato. Il tuo Shen è nato con te e dunque per lui la patata è un cibo del luogo. In realtà per assorbire bene l’energia del luogo devono essere passati 400 anni dalla sua introduzione. In questo specifico caso
sono passati.
Esiste poi un’eccezione al principio del mangiare solo cibi del luogo in cui si vive.
Se siete nati in un paese molto lontano, potete mangiare cibi tipici di quel paese dove siete nati e cresciuti (per diversi anni) perché il corpo possiede una memoria. Mangiare cibi della vostra gioventù ed ascoltare musica della vostra gioventù, ringiovanisce il vostro corpo.
Domanda : Noi italiani dovremmo quindi ascoltare la musica occidentale?
Importante è che sia la musica che avete ascoltato maggiormente da bambini, se occidentale od orientale non ha importanza. In Cina sono stati sviluppati cinque tipi di musica, ognuna associata ad un organo di cui regolarizza l’energia. Al di là di questo studio specifico, si consiglia di ascoltare la musica ascoltata durante l’età infantile, quella che il nostro corpo conserva nella sua memoria.
Si è inoltre osservato mediante uno studio retrospettivo che molti pazienti presentano sintomi clinici senza rapporto con lo stato attuale, ma riesacerbati dallo stimolo che anni prima aveva causato la stessa situazione. Un paziente che abbia subito un traumatismo avvenuto anche venti anni prima, sebbene di lieve entità, può ripresentare gli stessi sintomi a causa di un qualche stimolo scatenante correlato all’accaduto di allora. In Germania è stata pubblicata, due anni fa, una ricerca durata venticinque anni. Il giorno di apertura di un centro commerciale invitarono
quattrocento persone volontarie per visitare il luogo ed i negozi. Venticinque anni dopo furono richiamate le stesse persone. Alle duecento che hanno risposto e si sono presentate i ricercatori hanno chiesto di ricordare l’ordine in cui erano posti i negozi. Tutti i negozi ricordati erano collegati ad un odore particolare : fornaio, pasticcere, cioccolateria, ecc…
Quando si ascolta la musica della nostra gioventù stimoliamo l’energia dei Reni che torna a circolare come in giovinezza. Il Tao è improntato alla natura e dunque più siamo in equilibrio, migliore è la condizione di benessere. Dal punto di vista alimentare ogni cibo possiede le sue
caratteristiche. Per esempio il basilico è molto buono, fa circolare e tonifica l’energia, ma se la persona possiede troppa energia non è l’alimento indicato. Esso è utile in condizioni di lieve deficit o stasi di energia. In medicina tradizionale cinese ogni movimento corrisponde ad un particolare sapore.
Se c’è deficit di Milza si hanno sintomi di gonfiore post-prandiale e feci molli. In questo caso bisogna assumere cibi con sapore leggermente dolce che tonificano la Milza.
Se è presente astenia, minzione frequente, difficoltà di concentrazione per deficit di Rene, è bene mangiare cibi leggermente salati o provenienti dal mare. La persona in buona salute può mangiare tutto, ma per mantenere il benessere deve utilizzare i cibi in modo equilibrato. Il rognone tonifica l’energia dei Reni in modo marcato e tendono a far crescere la pressione arteriosa. Associando a questi le coste di sedano con effetto contrario (tendono ad abbassare la pressione) si ottiene un piatto equilibrato dal punto di vista energetico. Questa caratteristica è presente nella maggior parte dei cibi e dei piatti tradizionali di ogni paese, manca invece nella
‘nouvelle cuisine’ dove si cerca unicamente un equilibrio estetico. È interessante notare che anche l’alimentazione moderna, basata su un calcolo meramente biochimico e calorico, non è sufficientemente equilibrata. Nel sud-est della Francia si mangia, ad esempio, della verdura cotta nel grasso d’oca o d’anatra, eppure queste persone non hanno colesterolo elevato né rilevanti problemi cardiaci. Spesso persone vegetaliane e ancor più quelle vegetariane (che non mangiano uova e formaggio) hanno colesterolo elevato perché mangiano stressati. Più siete sereni a tavola e meglio è….anche per il colesterolo.
Domanda : quali sono le proprietà del tè?
Non tutti i tè hanno la stessa azione. In Cina ci sono due tipi di tè : tè verde e tè rosso. Per quanto riguarda il tè verde esso ha due tipi di preparazione. Un tipo di preparazione consiste nel lasciarlo seccare naturalmente, nel secondo metodo il tè viene seccato attraverso il fumo e lo si chiama tè verde affumicato, riconoscibile perché assume un profumo particolare in base al tipo di legno utilizzato. Tutti i tè verdi hanno azione diuretica ed hanno anche la caratteristica di eliminare le sostanze radioattive. Coloro che lavorano nelle centrali nucleari, bevendo tè verde eliminano cobalto nelle urine. Chi ha problemi di acne, beva tè verde.
Il tè nero – chiamato in Cina tè rosso – possiede la proprietà di favorire la digestione e diminuire il colesterolo (azione confermata da uno studio effettuato dall’Università di Parigi 7°). In Francia non riescono a bere tè molto forte: in genere utilizzano solo mezza dose con, ovviamente, metà risultato.
Domanda : quali consigli si possono proporre ad un paziente affetto da malattia di Alzheimer e quali accortezze per la prevenzione? In medicina cinese la malattia di Alzheimer non è codificata come tale in quanto la diagnosi segue parametri diversi, ma possiamo correlarla ai sintomi da
vuoto di Jing.In farmacologia cinese è consigliabile l’assunzione di Liu Wei Di Huang Wan ed E Jiao. Per quanto riguarda la prevenzione di questa patologia è stato condotto a Taiwan uno studio ventennale su pazienti che hanno assunto questa pillola (Liu Wei Di Huang Wan). Tra coloro che assumevano la pillola nessuno ha sviluppato la patologia; tra quelli che non l’assumevano la malattia si è verificata nella percentuale di malati corrispondente alla popolazione generale. La terapia preventiva si attua con un primo trattamento della durata di 3 mesi tutti i giorni, in
seguito 1 volta ogni 3 mesi per 10 giorni. Dal punto di vista dietetico consiglio di mangiare molto nero di seppia e colla di pelle di asino (E Jiao).

MEDICINA ESTETICA
L’estetica si modifica in base al luogo e all’epoca. Una bella donna ai tempi di Caterina De’Medici non lo è più ai giorni nostri poiché i canoni estetici sono cambiati. Le belle donne nel 1920 erano tonde, poi con l’avvento della minigonna dal 1970 i canoni hanno iniziato a cambiare.
Lo strato di grasso nelle donne è deputato alla produzione di ormoni e la sua mancanza può dare problemi di tipo ormonale. L’aumento del fenomeno anoressico, o comunque di ragazze che mangiano poco, determinerà un aumento del numero di persone con perturbazione ormonale ed anche una precoce comparsa di disturbi associati a tale condizione.
La definizione di estetica risulta difficile per la differenza soggettiva con cui si giudica cosa sia bello o no. In generale ritengo – per sottrarmi ad ogni canone soggettivo o epocale – che se una persona si sente bene ed un’altra, guardandola, le dice che ha un aspetto gradevole, direi che è una persona esteticamente apprezzabile. La medicina estetica intesa secondo la prospettiva della medicina cinese è estremamente differente dalla concezione occidentale che agisce unicamente sulla forma esterna : naso, seno, natiche ecc… In base ai principi della medicina cinese,
per agire sull’aspetto estetico bisogna agire e cambiare innanzitutto lo Shen. La forma esterna è infatti una manifestazione dello shen interno: l’interiorità si manifesta sul viso e sul corpo. Un caso molto interessante può esemplificare il concetto. Una giovane donna di 25 anni con un peso corporeo 120 kg voleva sposarsi, ma non trovava marito. Un giorno incontrò un uomo di età matura, più vecchio di suo padre. Tuttavia i due si piacevano molto e si sposarono. Dopo due anni la donna era completamente cambiata : aveva perso 60 kg in un anno e mezzo ed era
impressionante guardare nelle fotografie il cambiamento fisico avvenuto in lei. Da un’analisi psicologica dedussero che la ragazza viveva male la propria situazione familiare precedente. Dunque la situazione psicologica interiore ha ripercussioni anche sul nostro aspetto esteriore.
Secondo la medicina cinese la persona deve avere in se stessa uno stato di benessere interiore che si rifletterà in una sua migliore immagine esteriore. Le donne sono particolarmente sensibili e frequentemente indotte a piccole e frequenti stasi di energia che, se non risolte rapidamente, possono trasformarsi in Fuoco. A sua volta il Fuoco asciuga i Liquidi Organici trasformandoli in Flegma (Tan) che porta poi alla formazione di cisti, fibromi, problemi dermatologici (acne, lipomi, pelle rugosa, ecc.), incanutimento precoce o caduta dei capelli, comparsa di rughe. Per evitare e
prevenire tale situazione, la medicina cinese consiglia infusione di boccioli di rosa oppure polvere di perle. La polvere di vera perla costa circa 15 euro al grammo che è la dose per un giorno e mezzo, ne consegue che una simile terapia costa 10 euro al giorno. Inoltre quando si acquista questo prodotto nel 99% dei casi non è pura perla, ma risulta miscolata con polvere della conchiglia (contenente oligoelementi quali potassio, magnesio, ecc…). La polvere di perle – e la polvere di madreperla denominata in cinese Zhen Zhu Mu - ha diverse azioni : tonifica e conserva la capacità visiva, protegge la voce, migliora la pelle. Il primo trattamento si può
prolungare per 3 mesi, un secondo trattamento viene effettuato dopo una sospensione di almeno 1 mese, successivamente si fanno cicli di 10 giorni. Analizzando chimicamente il prodotto si è evidenziato l’alto contenuto di calcare che tende ad abbassare lo yang determinando una diminuzione della tensione nervosa. Se il prodotto viene usato troppo a lungo, c’è la possibilità di causare un deposito con formazione di calcoli. Nel consigliare questa cura prolungata, bisogna farsi garantire dal paziente che berrà 2 litri di acqua al giorno.
Se volete che le rughe non appaiano troppo presto sul vostro viso dovete mangiare collagene cioè zampe di maiale. Questo è il collagene naturale. Le iniezioni di collagene costano invece molto e sono necessarie da 3 a 5 iniezioni nel viso con costi quanto mai rilevanti.
Domanda : le creme occidentali con tante proprietà anti-età hanno un vero effetto?
Sì, hanno un reale effetto anti-età, ma è necessario osservare gli stadi della loro preparazione. Nel mattatoio si fa una prima differenziazione tra animali commestibili che sono venduti a buon prezzo ed altri animali non commestibili o marci che sono dati ai laboratori cosmetici dove afferiscono anche feti di animali a scopi di ricerca. Successivamente da questi materiali sono estratte cellule animali ed elaborate questi tipi di creme.

LA SESSUALITA’ IN CINA
La Cina è un paese molto pudico secondo la visione occidentale, ma è tale a partire dal XII secolo d.C. Nel X secolo d.C. una corrente filosofica chiamata neoconfucianesimo sosteneva che maschi e femmine non potevano più frequentarsi a partire dai 13 anni. Quindi a partire dall’adolescenza non c’era più contatto tra uomini e donne.
Prima di questo periodo la Cina era un paese molto libertino ma non esistevano i bordelli nel modo in cui noi li intendiamo. Esistevano case di piacere dove le ragazze accompagnavano i funzionari nei loro spostamenti senza avere rapporti sessuali in quanto era molto facile trovarli altrove. Si trattava piuttosto di accompagnatrici con cui conversare, in genere dotate di buona cultura. Al contrario dopo l’avvento del neo-confucianesimo la Cina si è popolata di bordelli a pagamento. Prima del X secolo d.C. i cinesi cercarono di comprendere come durante il
rapporto sessuale si potesse trovare non solo piacere ma anche longevità. Correnti taoiste del sud consigliavano alle persone di fare l’amore tutti i giorni, ma senza eiaculazione. L’uomo doveva soddisfare la donna, e, quando la donna era soddisfatta, l’uomo si doveva fermare. Ricordiamo che anticamente era d’uso la poligamia : moglie, seconda moglie, concubina, ecc. Per questa ragione i cinesi del tempo hanno avuto la necessità di sviluppare una tecnica vera e propria. All’interno di questa metodologia ci sono molti studi per curare patologie come l’eiaculazione precoce e venivano usate tecniche molto simili a quelle che propongono oggi i moderni
sessuologi. Le tecniche si sono sviluppate ed arricchite a poco a poco nel tempo2. Non si
tratta di fare l’amore solo per il piacere, ma anche per la salute. Si possono guadagnare dieci o quindici anni e si può ricavarne energia. Ci sono momenti in cui è bene non avere rapporti sessuali: quando si è arrabbiati od ubriachi, quando c’è una tempesta o quando ci si trovi vicino ai cimiteri o nelle chiese.
Quando si fa l’amore con sentimento c’è energia che si genera e circola tra le due persone. Al momento dell’eiaculazione l’uomo deve ritirarsi subitaneamente. In questo modo l’uomo conserva l’energia che ha captato e la femmina conserva la parte di energia che ha ricevuto. Se la donna vuole il doppio dell’energia blocca l’uomo e lo fa rimanere di più ed allora trattiene tutta l’energia per sè, anche quella dell’uomo. Questa è una cosa che la natura ha biologicamente determinato. Infatti alla femmina è affidata la garanzia della continuazione della specie ed ha quindi bisogno del doppio dell’energia.
Se rispetterete queste regole avrete una buona salute.
Si è detto ripetutamente che l’universo è composto da energia e noi siamo un elemento di questo cosmo, il nostro corpo è riflesso dell’universo e nel nostro corpo abbiamo un riflesso dei suoi ritmi e delle sue regole.
Se vogliamo vivere tanto tempo quanto l’universo dobbiamo cercare di imitare l’universo ed essergli simili. In questa ottica, il taoismo ha sviluppato tecniche in cui si cerca di simulare gli animali o l’evoluzione delle stagioni. Nel giorno si alterna la luce ed il buio, lo yang e lo yin, nel nostro mondo umano questa alternanza è data anche dalla diversità di sesso, dall’essere uomo o donna. La Cina è uno dei paesi in cui si ha documentazione storica dell’esistenza dell’omosessualità.
Nel V secolo a.C. si narra che un re aveva un favorito che improvvisamente partì con la moglie del re. Il governante era estremamente triste non perché avesse perso la moglie, ma perché il favorito era lontano. Allora per farlo tornare dichiarò che li avrebbe perdonati entrambi perché sua madre desiderava vedere la moglie. Spesso, per parlare di omosessualità, si usano modi di dire che risalgono a racconti o leggende. Un giorno il favorito del re mangiava una pesca e, trovandola molto buona, la diede al re; da allora si dice che chi “condivide la pesca” è omosessuale. Un altro racconto posteriore afferma che mentre un re giaceva con il 2 Un buon libro di Van Gulik – edito in Italia da Adelphi – è La vita sessuale nell’antica Cina. suo favorito, entrò all’improvviso il suo ministro della difesa per una questione di grande urgenza. Il re, pensando ad un pericolo, per non svegliare il favorito sguainò la spada e tagliò le lunghe maniche della sua veste. Da allora si usa dire di un omosessuale che “ha le maniche tagliate”. Il taoismo non dice se sia bene o male praticare l’omosessualità, non fornisce per sua natura giudizi morali, tuttavia osserva che è molto dannoso per la salute. L’ano in medicina cinese porta il nome di Po Men 􀀂􀀁 (Porta del Po); intestino e Po sono correlati al Polmone e non è a caso che molti omosessuali soffrono di importanti problemi respiratori. La medicina cinese afferma che l’ano è un luogo fatto per eliminare (le feci, l’energia di scarto) e non per ricevere qualcosa. Se ciò che
viene penetrato non ha l’energia per ricevere, la circolazione energetica sarà perturbata. Chi vive questo aspetto come piacere, ha un prezzo da pagare. Chi vuole diventare immortale non deve dunque praticare l’omosessualità.

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2010-02-01T02:47:00.000-08:00

SCUOLATAO è una scuola in movimento e in continua evoluzione, un luogo di formazione e di incontro per tutti coloro che sono interessati alla cultura e al sapere orientale, specificatamente al sapere medico tradizionale cinese.

SCUOLATAO svolge corsi di Medicina Tradizionale Cinese ed in particolare un corso di Agopuntura e tecniche complementari (4 anni), un corso diTuina (massaggio cinese) (3 anni), un corso di Alimentazione energetica secondo la medicina cinese (2 anni), un corso di Farmacologia cinese (fitoterapia) (2 anni) e seminari di Qi Gong.
I corsi sono aperti a tutti gli interessati. Seminari integrativi di Anatomia e Fisiologia sono disponibili per chi necessita di tali conoscenze di base.

La didattica di SCUOLATAO è innovativa rispetto a qualsiasi altra scuola di agopuntura e di medicina cinese:
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- è costante nel corso dell'anno la verifica di quanto appreso dai partecipanti
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